Aretalogia/Hypnoosikurssi


3. SUGGESTIIVISET SYMBOLIT

Koko katolinen maailma tietää, missä on Lourdes ja mitä on Lourdesin lähteen vesi. Ja kaikki alkoi siitä, että eräs nuori paimentyttö, Maria Bernarda Soubirous (Bernadetti) näki 1850 luvun lopulla Keski-Pyreneitten juurella Etelä-Ranskassa Lourdesin lähteenä 18-kertaa saman ilmestyksen, jossa Neitsyt Maria ilmestyi hänelle. Katolinen kirkko tunnusti nämä Bernadettin näkemät Neitsyt Maria ilmestykset v.1862, jonka jälkeen nämä 14-vuotiaan paimentytön näkemät ilmestykset saavuttivat koko silloisen katolisen maailman huomion ja tästä Lourdesin lähteestä muodostui hyvin pian maailman laajuista kuuluisuutta saavuttanut pyhiinvaelluspaikka, jossa nykyisin käy noin miljoona pyhiinvaeltajaa vuosittain. Ja kuten aina katolisessa kirkossa, jossa kaikki pyhä, pyhäinjäännökset, pyhiinvaelluspaikat jne. yhdistetään Jumalan ihmeitä tekevään voimaan, niin nytkin katolisessa maailmassa elää valtava usko Lourdesin lähteen veden parantavaan voimaan ja tämän uskon siivittämänä sadat ja tuhannet sairaat vaeltavat Lourdesin lähteelle ja monet heistä myös paranevat tämän pyhän veden parantavan voiman ansiosta.

Tai menkäämme Intiaan. Intian pohjoisosissa, Himalajan vuoriston juurella, missä Ganges laskee vetensä vuoriston laaksoista, (n.300 km. Delhistä pohjoiseen) sijaitsee yksi hindulaisten pyhimmistä paikoista. Itse asiassa koko hindulaisen uskonnon syntypaikka. Heidän uskomuksensa mukaan yksi heidän jumalistaan, `Siva, on aikanaan kylpenyt tällä paikalla Ganga-joessa ja tämän ansiosta koko Ganga-joki on heille pyhä virta. Nyt tälle pyhälle paikalle, pyhän virran rannalle, tuhannet ja taas tuhannet hindulaiset suorittavat määrättyinä aikoina oman pyhiinvaelluksensa, kokoontuvat omiin ashrameihinsa, ja tämä yhteinen kokoontuminen pyhälle paikalle pyhän virran rannalle on heille valtava kokemus, joka vapauttaa heidän henkensä, puhdistaa heidän mielensä ja parantaa monia heidän sairauksiaan.
     Tämän yhteisen ashramin päivittäinen ohjelma alkaa varhaisaamun auringonnousun odotuksella, jolloin hindut kokoontuvat pyhän Gangajoen rantaan. "Jo lankee kaste lootukselle, nouse oi aurinko, tuo elämääni muutos...", rukoilee hindu meditaatioon syventyneenä itäisen taivaan loistaessa Himalajan vuorten takana tulipunaisissa vä reissään. Siinä vaiheessa kun auringon ensimmäiset säteet valaisevat Ganga-joen laakson, tämä rukous muuttuu valtavaksi ylistykseksi: "0' mami padme. Jo nousee aurinko. Pisara hukkuu mereen loista vaan". Hindulaisen uskomuksen mukaan ihmisen henkinen minuus, todellinen minä, on yhtä kokonaisuutta koko luomakunnan kanssa, kuin pieni pisara suuresta kokonaisuuden merestä, ja samalla, kun auringon ensimmäiset säteet valaisevat Ganga-joen laakson täyteen kirkkauteensa hindu kokee, että myös hänen sielunsa tulee osalliseksi tästä samasta kirkkaudesta. "Pisara hukkuu mereen loistavaan". Tämän jälkeen päivittäinen ohjelma, vuosituhansia vanhan dradition (Vedandakirjallisuus syntynyt noin 3000 vuotta sitten. Bhagavad Gita kirjoitettu n. v. 300 e.Kr.) mukaan pitää sisällään kylpemisen pyhässä virrassa, tietyt ateriat, meditaatioharjoitukset jne. kunnes päivän ohjelma päättyy yhteiseen iltarukoukseen ja ylistyslauluun. Tässä iltarukouksessa jokainen hindu laskee auringonlaskun jälkeen pienen soihdun Ganga-joen pyhän virran vietäväksi ja nämä tuhannet pienet soihdut valaisevat Gangajoen rantamaisemat ja kaikkialta kantautuu spontaanisti ihmisten sydämestä viriävä ylistyslaulu, johon kaikki osallistuvat. Tässä iltarukouksessa hindu on yhtynyt Jumalaansa, absoluuttiseen alkuolevaan, Brahmaniin, yhtynyt toisiin ihmisiin ja koko luomakuntaan ja kaikkien ykseys, harmonia, on elävää ja hengessä koettavaa todellisuutta.
     Kokemuksena tämä hindujen pyhiinvaellusmatka, yhteinen ashrami, on valtava kokemus ja johtaa ihmisen sisäiseen hengen vapauteen, johtaa mielen puhdistumiseen ja usein myös paranemiseen mitä moninaisimmista sairauksista. Ja kaikki tämä liittyy keskeisesti Ganga-joen pyhään virtaan.

Tai menkäämme sitten Lapin tuntureille. Lappalaisten uskontoon on ikimuistoisen ajan kuulunut tunturin suuren hengen, Staalon, ja seitojen palvonta sekä noitarummun käyttö. Näitä, Staaloa ja seitoja, lappalainen on pelännyt, kunnioittanut ja palvonut sekä uhrannut niille omia uhrejaan lepyttääkseen niitä ja saadakseen niiltä metsästys, kalastus ym. onnea. Ja kaikki nämä uskomukset, pelot ja toiveet, lienee saanut alkunsa jostain ekstaattisesta kokemuksesta, jossa lappalainen on henkisenä kokemuksena kokenut persoonallisuutensa laajentumisen, kosmisen tajunnan, ja yhtymisen johonkin suurempaan henkeen. Ja tästä, kenties vain yhdestä kokemuksesta, on syntynyt legenda, joka on levinnyt lappalaisten keskuuteen ja herättänyt heissä uskon suuren ja voimakkaan tunturin hengen olemassaoloon ja tämä puolestaan on johtanut myös toiset kokemaan samantyyppisiä ekstaattisia kokemuksia. Myöhemmin mukaan ovat tulleet seitapalvonta ja noitarummun käyttö, joilla pyritään samoihin syvällisiin ja voimakkaasti ekstaattisiin kokemuksiin. Langetaan loveen, niin kuin tätä kokemusta yleisesti kutsutaan. (Loveenlankeaminen on ekstaasin syvin aste).

Neitsyt Maria, `Siva-jumala, Staalo. Lourdesin lähde Gangajoki Lapin tunturi. Kolme jumaluuttako ja kolmeko eri uskonnon ilmestymispaikkaa? Ei niin, vaan kysymys on yhden ja saman ihmisen alitajuntaan liittyvän tekijän eri ilmenemismuodoista, jolle on muodostunut omaa ympäristöään ja kulttuuriaan vastaavat puitteet ja nimitykset. Tarkastelkaamme siis asiaa vähän tarkemmin ja palatkaamme aluksi vielä Lourdesin lähteelle.

Ensinnäkin. Neitsyt Maria-kultti on saavuttanut erittäin keskeisen sijan katolisen kirkon uskonnollisessa elämässä ja opetuksessa. Tätä Neitsyt Maria -kulttia opetetaan katolisissa kodeissa lapsille aivan pienestä alkaen ja näin tästä kultista muodostuu, alitajuntaan piirtyneenä, osa katolisen uskon omaavan ihmisen persoonallisuutta. Kuitenkin todellisuus on, että Neitsyt Mariaa ei ole enää olemassa. Neitsyt Maria oli vain Jeesuksen syntymään asti. Tämän jälkeen Maria eli Joosefin vaimona ja perheen äitinä normaalia aviovaimon elämää. Oli aviollisessa kanssakäymisessä Joosefin kanssa ja synnytti hänelle useita poikia (Jaakob, Joose, Juuda ja Simon), sekä tyttäriä. Jeesuksen ristiinnaulitsemisen aikoihin Maria oli n. 60-vuoden ikäinen harmaapäävanhus ja jo leski, joka eli täysin normaalia ihmisen elämää ja kuoli vanhuudessaan niin kuin kaikki muutkin ihmiset kuolevat.
     Se, että nuori 14-vuotias paimentyttö, Maria Bernarda, näki Lourdesin lähteenä juuri Neitsyt Marian, johtui yksinomaan hänen uskonnollisesta kasvatuksestaan. (Samassa tilanteessa budhalainen olisi nähnyt Buddhan ja taas Saddan Hussein Muhammedin). Se seikka, että Maria Bernarda kuoli jo 35 vuotiaana v.1879, (julistettiin pyhimykseksi 1933) antanee aiheen uskoa, että hän sairasteli paljon elämänsä aikana ja tämän vuoksi hän oli erittäin altis ja herkkä alitajunnasta tuleville heijasteille. Ja ilmeistä on, että koko Neitsyt Maria-ilmestys on ollut yksinomaan nuoren Maria-Bernardan alitajunnasta kohonnut hallusinaatio, josta katolinen kirkko teki sen mitä se tänä päivänä on. Voimme olla varmoja siitä, että Lourdesin lähde on aivan samanlainen lähde kuin kaikki muutkin lähteet maailmassa; ja että Lourdesin lähteen vesi ei parantaisi yhtään ihmistä, ellei ihmisillä olisi ennakoivaa uskoa tämän pyhän lähteen veden parantavaan voimaan. Parantavana voimana ei siis ole tämän lähteen vesi, vaan ihmisten oma usko tämän lähteen veden parantavaan voimaan. Tässä tapauksessa Lourdesin lähde ympäristöineen toimii vain Ihmisten oman uskon objektina, suggestiivisena symbolina, joka vapauttaa ihmisen omat sisäiset voimavarat ja johtaa paranemiseen niissä tapauksissa, joissa paranemista on tapahtunut.

Toiseksi. Poiketkaamme vielä Intiaan ja Ganga-joen pyhän virran varrelle. Intialaisessa filosofiassa kaikki se, millä on tavalla tai toisella merkitystä ihmisen ja koko luonnon toimeentulolle ja selviytymiselle, on heille pyhää ja kunnioitettavaa. Vesi, ilma, maa, metsät jne. Ja kaikille näille heillä on oma Jumalansa. ´Siva, Ram, Vishnu, jne. (Esim. Lehmä on heille pyhä sen vuoksi, että se tuottaa maitoa ihmisen ja lantaa maan ravinnoksi). Todellisuudessa ei ole olemassa veden, maan, metsän tai ilman jumalaa. Kaikki nämä ovat vain heidän filosofiansa luomia uskonkäsitteitä. Ja kuitenkin näiden uskomusten mukaan heille on muodostunut omat pyhiinvaelluspaikkansa, pyhä virtansa jne. joiden parantavaan ja uudeksiluovaan voimaan uskomalla he kokevat sisäistä vapautumista ja paranemista mitä moninaisimmista sairauksista.
    Siis kysymys on jälleen ihmisen omasta henkilökohtaisesta uskosta pyhän virran, Gangajoen, parantavaan voimaan. Eli täysin samasta tapahtumasta, joka jo edellä Lourdesin lähteen kohdalla tuli tutuksi. Ganga-joki, pyhänä virtana, ympäristöineen on hindulle uskon objekti, suggestiivinen symboli, joka johtaa niihin kokemuksiin, joita he pyhän virtansa varrella kokevat.

Yksi asia jossa hindulainen on oikeassa, on heidän käsityksensä kuolemattomasta Jumalasta, joka kaikkialla läsnä olevana henkenä, absoluuttisena alkuolevana, on ylin Jumala ja kaiken luoja ja elämän antaja niin kasvi- kuin eläinkunnallekin; ja että ihmisen sisin olemus, henkinen minuus, todellinen Itse, on samaa kuolematonta olemusta absoluuttisen Jumalan kanssa; ja että saavuttamalla yhteyden omaan henkiseen minäänsä, ihminen saavuttaa yhteyden myös kaikkialla läsnä olevaan Suureen Henkeen, Jumalaan.

Ja tästä on ilmeisesti ollut kysymys myös aiemmin esillä olleessa lappalaisen ektstaattisessa kokemuksessa, jossa hän on kokenut syvällisen yhteyden johonkin suureen ja korkeaan, jota hän ei ole ymmärtänyt; ja jonka hän on tulkinnut omalla tavallaan koettuun ympäristöön kuuluvaksi tunturien hengeksi, Staaloksi. Tämän vuoksi tästä koetusta ympäristöstä on muodostunut lappalaiselle oma uskon objekti, suggestiivinen symboli, jonka yhteydessä hän on uudelleen ja uudelleen saman ekstaattisen kokemuksen kokenut. Ja sama koskee myös seitapalvontaa. Todellisuudessa ei ole olemassa tunturien henkeä, enempää kuin henkeä kivellä tai puulla, joita lappalainen on jumalinaan kumartanut ja palvonut. Tässä palvonnassaan lappalainen on projisoinut omat uskonnolliset tunteensa ja alitajuiset kokemuksensa tunturiin tai seitaan ja kokenut oman ekstaattisen kokemuksensa. Kysymys on kaiken aikaa ollut pelkästä itsesuggestiosta, jossa tunturi tai seita toimii suggestiivisena symbolina ja suggestiovaikutuksen synnyttäjänä.

Näissä edellä kuvatuissa esimerkkitapauksissa on kysymys uskonnollisista suggestioista ja niihin kuuluvista suggestiivisista symboleista. Niinikään merkillepantavaa näissä on, että nämä ovat syntyneet spontaanisti jonkun aikaisemman syvällisen kokemuksen seurauksena ja ovat uskonnollisen opin tai filosofisen opetuksen myötä saavuttaneet laajat ja moniulotteiset ulottuvuudet. Niinikään silloin, jos jonkun uskonnollisen suggestion kannattajina on suuret kansanjoukot, tällä on taipumus yksilön psykologisella auktoriteettina vahvistaa yksilön uskoa kyseisen "pyhän" parantavaan ja ihmeitä tekevään voimaan ja johtaa toivottuun tai uskottuun lopputulokseen. Olipa kysymyksessä paraneminen tai muu ihmeeksi luokiteltava asia.

Näitä spontaanisti syntyneitä suggestioita ja niiden symboleita löydämme milteipä kaikkialta ihmisten, ennen kaikkea aatteiden ja uskontojen keskuudesta. Monilla uskonsuunnilla ja kirkkokunnilla ovat omat erityisoppinsa tai uskonnolliset kokemuksensa "ainoan oikean uskon" tunnusmerkkinä. Nämä tunnusmerkit, herätysliikkeen nimet, laulut jne. sekä aatteelliset johtajat ja heidän muotokuvansa tai patsaansa ylläpitävät kyseistä uskonnollista tai aatteellista suggestiota ja johtavat ihmisen täyteen riippuvuuteen kyseisistä uskonnollisista tai aatteellisista suggestioista ja niiden symboleista. (Huom. Siinä vaiheessa kun jostain herätysliikkeen nimestä, erityisopista tai esiintymisympäristöstä muodostuu suggestiivinen symboli jollekin ihmiselle, niin tästä nimestä, erityisopista tai ympäristöstä on muodostunut epäjumala sille ihmiselle. Ihmisen omasta sydämestä aitona kumpuava usko ei tarvitse suggestioita tai niiden symboleita).
     Sen lisäksi, että näitä suggestiovaikutuksia ja niiden symboleita syntyy spontaanisti ilman tietoista tarkoituksenhakuisuutta, näitä suggestioita ja niiden symboleita voidaan muodostaa joillekin ihmisille hypnoosin ja suggestion avulla tarkoituksellisesti. Hypnoosin historian ehkä järkyttävimmän esimerkin tästä löydämme Kööpenhaminan hypnoosimurhien nimellä tunnetusta tapauksesta.

Aikanaan eräs kaveri, Palle Hardrup, oli ollut vankilassa sellitoverinaan Björn Schouw-Nielsen niminen mies. Tämä Nielsen oli rikollisesta luonteestaan huolimatta päässyt selville hypnoosin salaisuuksista ja vankilassa ollessaan käyttänyt hypnoosia sellitoveriaan kohtaan. Vankilassa hän oli pitkän ajan kuluessa saavuttanut täydellisen hallintavallan sellitoveristaan, jonka hän oli vähän ennen vapautumistaan "ohjelmoinut" suorittamaan erään pankin ryöstön. Tähän "ohjelmoinnin" kuului, että Hardrup menee tiettynä aikana tiettyyn paikkaan, ottaa sieltä aseen, menee tiettyyn pankkiin, ryöstää pankin ja kätkee rahat määrättyyn paikkaan, josta Nielsen voisi myöhemmin käydä nämä hakemassa. Tästä "ohjelmoinnista" Hardrup ei luonnollisesti muistanut mitään. "Ohjelmoituna" päivänä, 29.3.1951, Hardrup meni kyseiselle paikalle, otti sieltä aseen ja meni "ohjelmoituna robottina" kyseiseen pankkiin, jossa hän oli ryöstön epäonnistuttua ampunut kaksi virkailijaa kuoliaaksi ja paennut sen jälkeen paikalta.
     Poliisi pääsi hyvin pian syyllisen jäljille ja Hardrup vangittiin. Kaikki tosiasiat puhuivat hänen syyllisyytensä puolesta ja poliisi piti tapausta jo selvitettynä, kunnes eräs tuntematon ilmiantaja kertoi Nielsenin osuudesta hypnoottisena taustatekijänä tapahtuneeseen pankkiryöstöön. Alkoi pitkä ja vaivalloinen ja Tanskan oloissa harvinainen tutkimusprosessi asian selvittämiseksi. (Amerikassa otetaan kaikessa rikostutkinnassa aina hypnoottisen taustatekijän mahdollisuus huomioon). Erittäin vaikeaksi tapauksen selvittämisen teki se, että Nielsen oli onnistunut asettamaan Hardrupin alitajuntaan hypnoottisen lukon, niin ettei kukaan voinut häntä enää hypnotisoida ja "purkaa" annettuja "ohjelmointeja". Asiaa tutkittaessa huomattiin kuitenkin, että X-merkki liittyi tavalla tai toisella kyseiseen hypnoottiseen "ohjelmointiin". Sellissä ollessaan Hardrup oli pitänyt aina X-merkin näkyvissään. Piirtänyt sen seinään tai näkyvälle paikalle. Ja aina kun tämä merkki oli pois pyyhitty, oli kohta taas ilmestynyt uusi. Lopulta hänen selliinsä oli asetettu vartija, joka piti huolen siitä, että näitä merkkejä ei missään näkynyt. Hardrup ei saanut pitää käsiään tai jalkojaan ristissä jne. Ja tämän seurauksena Hardrup alkoi vähitellen osoittamaan levottomuuden ja hermostuneisuuden merkkejä ja lopulta hän romahti täydellisesti. Häneen hypnoottisesti asetettu ohjelmointi murtui, X-merkki hypnoottista "ohjelmointia" ylläpitävänä suggestiivisena symbolina menetti vaikutustehonsa ja koko koruton totuus paljastui liki kolme vuotta jatkuneiden tutkimusten tuloksena kaikessa järkyttävyydessään. Oikeudessa Hardrup tuomittiin teosta 6-vuodeksi vankeuteen. (Ketään ei voida hypnoosilla saada tekemään tekoja, jotka ovat ristiriidassa hänen eettisten ja moraalisten vakaumusten kanssa). Sen sijaan hypnoottisena taustatekijänä toiminut Nielsen sai elinkautisen vankeustuomion. (Tästä tapauksesta on yksityiskohtainen kuvaus Jarl Fahler'in kirjassa Hypnoosi).

Ihminen voidaan suggestion ja hypnoosin avulla ohjelmoida" melkein mihin tahansa. Joko myönteiseen tai kielteiseen suuntaan. (Motivoinnilla voidaan "kiertää" ihmisen eettiset ja moraaliset vakaumukset. Näitä motivointeja käsittelemme myöhemmin). Nämä annetut "ohjelmoinnit", olipa kysymyksessä uskonnolliset, aatteelliset tai muut ohjelmoinnit, pysyvät kuitenkin voimassa vain vähän aikaa ellei näitä yhä uudelleen ja uudelleen vahvisteta. Annetun ohjelmoinnin ylläpitäjänä ja vahvistajana voidaan käyttää, kuten edellä, tiettyä suggestiivista symbolia, joka posthypnoottisena suggestiona jatkuvasti ylläpitää ja vahvistaa annettuja suggestioita. Ottakaamme pari esimerkkiä:


Ensinnäkin.
Koko maailma tietää kuka oli Adolf Hitler ja mitkä olivat hänen tekonsa. Vanhempi väki muistaa, ja historian sivuilta on luettavissa, kuinka koko silloinen Saksan kansa, SS-miehineen, oli kuin ohjelmoituja tappajarobotteja. Ja kaikki tämä voidaan selittää vain sillä, että Hitlerillä oli erittäin voimakas hypnoottinen vaikutus Saksan kansaan. Tällä hypnoottisella vaikutuksellaan Hitler korotti arjalaisen rodun lähes jumalalliseen arvoon. Lietsoi juutalaisvihan, jonka seurauksena liki 6-miljoonaa juutalaista tapettiin keskitysleireillä. Piti muita rotuja ja kansoja "ei ihmisarvoisina" ihmisinä, joita sai kohdella täysin orjan asemaan kuuluvina ja tappaa mielin määrin ilman, että se tuotti tekijälleen syyllisyyttä jne. Ja kaiken tämän hypnoottisen vaikutuksen ylläpitävänä voimana, suggestiivisena symbolina, toimi hakaristi, jonka lumoamina ja sokaisemina Saksan armeija pyrki valloittamaan koko maailman. Kylväen hävitystä ja kuolemaa kaikkialle sinne missä he liikkuivat.


Toiseksi. Ottakaamme esimerkki aikamme länsimaisesta kristillisyydestä:

Tämä länsimainen kristillisyys on, kuten jo aiemmin olen maininnut, vain häilyvä varjo siitä, millaista usko oli apostolien päivinä ja millaista se voisi olla myös meidän päivinä, jos me pystyisimme vapautumaan länsimaisen kristillisyyden kahlitsevista perinteistä ja lähtisimme elämään todeksi uskomme niin kuin apostolit omana aikanaan sen todeksi elivät.
     Tunnusomaista länsimaiselle kristillisyydelle on, että sitä hallitsevat, niin kirkon kuin sen ulkopuolistenkin uskonsuuntien uskonelämässä määrätyt ja hyvin ahtaan muodon saaneet perinteet, ahtaat opit ja kaavat. Näiden ahtaiden ja usein tuomiohenkisten kaavojen mukaan luokitellaan kaikki ilmiöt elämässä joko oikeaksi tai vääräksi. Riippuen siitä, miten nämä sopivat perinteisen kristillisyyden ahtaisiin kaavoihin tai palvelevat tiettyjen tahojen itsekkäitä tavoitteita. Ja näiden perinteiden ja kahleiden ylläpitäjiksi ja vahvistajiksi ovat muodostuneet omat suggestiiviset symbolit, jotka orjuuttavat ihmisiä näiden perinteiden kahleissa. Kirkolla on omat kulttinsa ja muotomenonsa ja kirkon ulkopuolisilla lahkoilla omansa ja kaikki uskonelämä rakentuu näiden perinteiden vaalimiseen ja varjelemiseen sekä tiettyjen muotomenojen ja uskonnollisten tapojen mukaan elämiseen. Nyt kun nämä suggestiovaikutteiset uskonnolliset muotomenot "sokaisevat" ihmisen kyvyn nähdä asioiden syvimpään olemukseen; ja tekevät ihmisestä täysin sokean ja kuuron näkemään ja kuulemaan reaalitotuutta, toisten ihmisten hätää ja huomaamaan mm. ihmisten henkiset tarpeet, ei näiden perinteiden vaalimisilla tulla koskaan todellista uskoa löytämään ja pystytä vastaamaan niihin henkisiin tarpeisiin, jotka ovat kaikkialla nähtävillä.
     Aidon apostolisen uskon päämääränä on, että se vapauttaa ihmisen sisäiseen vapauteen ja kasvattaa ihmisestä hengen jättiläisen ja uskonsankarin, joka pystyy vastaamaan oman elämänsä haasteisiin ja pystyy vastaamaan ympäristönsä henkisiin ja hengellisiin tarpeisiin. Pystyy kantamaan kärsivien lähimmäisten taakkaa ja olemaan siellä, missä on surua, murhetta, sairautta ja kärsimystä. Kuitenkin näiden kahlitsevien perinteiden ja henkisen kasvamattomuuden vuoksi tilanne esim. meillä Sodankylässä on se, että ilmainen hautapaikka on ainutta mitä kirkko voi vaikeasti sairaiden tai vammautuneiden ihmisten henkisiin tarpeisiin tarjota ja kirkon ulkopuoliset uskonsuunnat eivät pysty tarjoamaan senkään vertaa. Ne ihmiset, jotka vaikean sairauden tai vammautumisen takia ovat tämän terveiden yhteiskunnan ulkopuolelle sysätty, saavat jaksaa tai olla jaksamatta, elää tai kuolla ilman, että yksikään taho heidän selviytymisestään ja jaksamisestaan todellista huolta ja vastuuta kantaisi. Ja tämä lienee todellisuutta kaikkialla muuallakin. Itsemurhat ovat vaikeasti vammautuneiden yleisin kuolinsyy maassamme. Samoin aivan liian monet nuoret päätyvät itsetuhon tielle sen vuoksi, etteivät he löydä vastauksia omiin henkisiin tarpeisiinsa eivätkä jaksa enää elää. Ja näihin ihmisten henkisiin tarpeisiin ja ongelmiin ei kuolleiden, suggestiovaikutteisten perinteiden vaalimisella, tuomiohenkisyydellä ja oman autuaallisuuden esillä pitämisellä tai opinkappaleiden ja uskonnollisten fraasien tyrkyttämisellä vastata. Nyt näyttääkin siltä, että hypnoosiasiantuntemus yhdistettynä palvelevaan lähimmäisenrakkauteen on ainut voima, joka voi aikamme ihmisen henkisiin tarpeisiin vastauksen antaa.

Tässä yhteydessä lienee tarpeen tarkastella vielä yhtä suggestiivisten symbolien kenttää. Ja tämä kenttä on pyhäinjäännökset, amuletit ja muut onnenkalut sekä parantumiseen tähtäävät välineet.

Katolisen kirkon piirissä, kuten jo aiemmin mainitsin, pyhäinjäännökset ovat kautta aikain olleet kysyttyjä ja toivottuja "onnenkaluja" joiden parantavaan, suojelevaan ja johdattavaan voimaan on aina uskottu. Tämän vuoksi pyhäinjäännösten kauppa on ollut Vatikaanin suurimpia ja tärkeimpiä tulonlähteitä jo yli 1500 vuoden ajan. Ihmiset ovat maksaneet aidoiksi uskomistaan pyhäinjäännöksistä jopa ruhtinaallisia summia saadakseen omistukseensa onnea tuottavan, varjelevan ja parantavan onnenkalun. Esim. Kristuksen ristin kappaleet ovat olleet kaikkein kysytyimpiä ja samalla kalleimpia pyhäinjäännöksiä. Näistä aidoiksi uskomistaan Kristuksen ristin kappaleista ihmiset ovat maksaneet kokonaisia omaisuuksia. Ja näiden aidoiksi uskomiensa suojelevaan ja parantavaan voimaan uskomalla he ovat saaneet avun mitä moninaisimpiin ongelmiinsa. (Todellisuudessa Kristuksen ristin kappaleita on Vatikaanin toimesta myyty niin paljon, että näistä voitaisiin yhteenliimaamalla rakentaa monta hirsitaloa). Siis jälleen:
     Pyhäinjäännöksen auttava ja parantava voima ei ole itse pyhäinjäännöksessä vaan ihmisen omassa uskossa tämän pyhäinjäännöksen voimaan. Siis itsesuggestiossa, jonka objektina ja suggestiovaikutuksen synnyttäjänä pyhäinjäännös toimii. Ja sama koskee kaikkia muitakin onnenkaluja tai parantamiseen tähtääviä välineitä. Esim. magneettinen rannerengas.
     1960 luvun puolivälissä joku oli keksinyt uuden ja nykyaikaisen paranemiseen johtavan "onnenkalun". Magneettisen rannerenkaan, jota näyttävin ilmoituksin lehdistössä kaupattiin. Näissä ilmoituksissa kuvattiin yksityiskohtaisesti ja uskottavasti kuinka ihmisen sairauksien syynä on ihmisen magneettikentän häiriötila, ja että uusimpien "tieteellisten tutkimusten" mukaan magneettinen rannerengas korjaa tämän magneettisen häiriötilan ja parantaa syntyneen sairauden. (Samaa kuin Mesmerin toiminta omana aikanaan). Ilmeisesti tämä mainonta oli tehokasta, koskapa yhden jos toisenkin ranteeseen ilmestyi kyseinen magneettinen rannerengas. Kuitenkaan en tiedä yhtään tapausta, joka tämän rannerenkaan ansiosta olisi parantunut. Ehkä ne, jotka oikein voimakkaasti pystyivät tämän magneettisen rannerenkaan parantavaan vaikutukseen uskomaan, saattoivat kokea jonkinasteista lievitystä esim. kivuissa. Siis jälleen. Kysymyksessä oli ihmisen omaan uskoon perustuva suggestiovaikutus, jonka tulokset kuitenkin jäivät vähäisiksi sen vuoksi, että tästä puuttui henkilökohtainen kosketus ja puhuttuun sanaan perustuva suggestio. Koskaan ei painetun sanan avulla pystytä synnyttämään merkittävää suggestiovaikutusta.

Tai ottakaamme vielä eräs esimerkki "onnenkalusta" ja sen suggestiivisesta vaikutuksesta:
     Aikanaan eräs Etelä-Amerikkalainen ralliautoilija oli saanut päähänsä, että punainen paita on hänen voittojensa ja menestyksensä avain. Niinpä hän yksi ja sama punainen paita päällään ajoi voitosta voittoon, kunnes hän eräänä päivänä, sama punainen paita päällään, ajoi rajun kolarin ja kuoli. Tässä tapauksessa punainen paita riitti suggeroimaan hänelle mitään pelkäämättömän rohkeuden, jonka ansiosta hän useita voittoja ajoi, mutta tämä suggestiovaikutus ei riittänyt varjelemaan häntä tapahtuneelta kuolemankolarilta. (Liikenteessä ei koskaan pidä luottaa onnenkalujen tai "korkeampien voimien" varjelukseen)


Edellä olemme tarkastelleet aatteellisten ja uskonnollisten suggestioiden toimintaa ihmisiä hallitsevana ja karsinoivina tekijöinä sekä suggestiivisten symboleiden merkitystä näiden suggestiovaikutusten synnyttäjänä ja ylläpitävänä voimana. Voidaan sanoa, että jokainen aate, ideologia tai uskonto on jonkun ihmisen mielikuvien luomaa tuotetta. Eli, Jarl Fahlerin sanoja lainatakseni, "jonkun aatteellisen tai uskonnollisen johtajan pidentynyt varjo", jota suggestion keinoin pidetään hengissä ja ihmisiä näihin aatteisiin ja uskontoihin karsinoidaan. Taistelemaan toisia samankaltaisia aatteita tai uskontoja kannattavia ihmisiä vastaan. Sillä mitä muuta on Marxilaisuus, Buddhalaisuus, Muhammedilaisuus, Laesdatiolaisuus, Helluntailaisuus, Advendismi, jne. kuin joidenkin ihmisten kuvitelmia ainoasta oikeasta uskosta tai filosofiasta, joka vain voi johtaa ihmiskunnan pysyvän onnen ja autuuden tilaan? Mitä muuta kuin joidenkin ja aikoja sitten kuolleiden ihmisten kuvitelmia ja usein utopistisia toiveajatteluja, joita "menneisyyden haamuina" suggestion keinoin hengissä pidetään? Järkyttävää tässä on se, kuinka sokeasti ihmiset näiden ihmismielessä syntyneiden kuvitelmien autuaaksitekevään mahtiin uskovat ja näihin kuvitelmiinsa, jopa asevoimin, yrittävät toisia ihmisiä käännyttää. Mitä ovat olleet Marx. Lenin, Hitler, Buddha, Luther, Laestadius, Ellen G. White jne. muuta kuin kuolevaisia ja erehtyväisiä ihmisiä ja erilaisuudestaan huolimatta oman aikansa lapsia ja oman kulttuurinsa luomia luomuksia omine ajatuksineen, pelkoineen ja ennakkoluuloineen.

Nyt kun olemme päässeet ymmärtämään näitä aatteellisten ja uskonnollisten suggestioiden toimintoja, me osaamme suhtautua oikealla tavalla niihin ihmisiin, jotka näiden aatteellisten tai uskonnollisten suggestioiden kahleissa ovat. Useimmat aikamme uskonnot, myös meillä Suomessa, uskovat edustavansa ainoaa oikeaa totuutta ja todellista vapautta ja rauhaa. Kuitenkin nyt ymmärrämme, että sieltä, missä uskonnolliset suggestiot hallitsevat ihmisiä ahtaissa karsinoissa, sieltä on turhaa lähteä todellista totuutta ja vapautta etsimään. Vain totuus voi vapauttaa ihmisen ja johtaa hänet todelliseen sisäiseen rauhaan. Käytännössä tämä merkitsee sitä, että vapaaksi tullakseen ihmisen on pystyttävä vapautumaan aatteiden ja uskontojen kahlitsevista suggestioista ja opittava tarkastelemaan "avoimin silmin" asioiden syvintä olemusta, absoluuttista totuutta, joka kestää kaikki arvostelut ja kritisoinnit ilman, että tätä totuutta tarvitsee lähteä asevoimin puolustamaan ja ihmisiä aatteen, "ainoan oikean uskon", kirkon jne. puolesta tuhoamaan ja tappamaan.
    "Totuus ei ole haavoitettavissa", olen usein sanonut. Silloin kun meidän itsetuntomme rakentuu syvimmän totuuden pohjalle, voimme antaa anteeksi niille, jotka meitä vastaan taistelevat ja lähteä rakentamaan todellista ja kestävää rauhaa niin ihmisten kuin kansakuntienkin kesken ymmärtämyksen, anteeksiannon ja rakkauden pohjalta. Eikä pelon, vihan ja katkeruuden, niin kuin meidän aikanamme yleensä tapahtuu.

Silloin kun toimimme lähimmäistemme keskuudessa sielunhoitotyössä tai muissa terapiasuhteissa, meidän tehtävämme ei ole tarjota heille omia aatteitamme tai uskontojamme tai suggestion keinoin pyrkiä manipuloimaan heistä jotain muuta kuin mitä he todellisuudessa ovat. Jokainen ihminen on yksilönä ainutlaatuinen ja oma persoonansa ja tällaisena hänen on kasvettava ja henkisesti kypsyttävä omaan henkiseen vapauteen. Tultava juuri sellaiseksi kuin hänestä on tarkoitettu. Aidoksi ihmiseksi toteuttamaan omaa henkistä luovuuttaan, pyrkimättä jäljittelemään joitakin aatteiden tai uskontojen ihanteita tai idoleiden suggeroimia esikuvia. Tämän vuoksi me emme tarvitse myöskään suggestiivisia symboleita toiminnassamme. (Ellei tietty terapiamuoto niitä vaadi). Sana on meidän työkalumme ja tämän sanan, suggestiivisena sanana, on johdettava ihminen sisäiseen vapauteen ja rauhaan sekä paranemiseen niistä sairauksista, joita itsekullakin on. Kaikki muu kuuluu ihmisen oman tahdon ja henkilökohtaisen identiteettivapauden piiriin, ilmaa että meillä on oikeutta tähän henkilökohtaiseen vapauteen mitenkään puuttua.

Kansion otsikkosivulle
Kotisivulle